6 April 2022
DHAKA – Ini adalah bulan Ramadhan. Pada masa ini saya melihat bahwa “keMusliman” kita mencapai puncaknya. Ngomong-ngomong, Ramadhan tahun ini bertepatan dengan Pahela Boishakh. Selama waktu ini saya menemukan “Bengaliness” kami juga mencapai puncaknya. Selama bulan Ramadhan, mereka yang tidak melaksanakan satu shalat pun sepanjang tahun tiba-tiba ditemukan mengucapkan kata-kata keagamaan, meludah di trotoar, dan mengutuk siapa pun yang tidak berpuasa karena alasan pribadi apa pun. Dan saat Pahela Boishakh mendekat, kami tiba-tiba menemukan bahwa mereka yang rutin mendengarkan “Tera Pyaar Hukkah Bar” membenamkan diri dalam Rabindra Sangeet, makan panta bhaat setiap kali makan, dan mengerutkan hidung pada siapa pun yang tidak bisa berbahasa shuddho Bangla. Ketika kedua bagian dari identitas kita memuncak dan bertabrakan, konflik lama mengenai “Muslim yang utama atau orang Bengali yang utama” muncul kembali dalam jiwa masyarakat Bangladesh yang telah gagal memahami konsep identitas ganda selama lima dekade terakhir. .
Insiden baru-baru ini di mana seorang polisi melecehkan dan menganiaya seorang guru di Tejgaon College setelah melihatnya mengenakan teep di dahinya saat pergi bekerja, saya kira, berakar pada konflik yang sudah berlangsung lama ini. Aku memikirkan kejadian itu berulang kali di kepalaku, mencoba mencari alasan atas perilaku pria itu.
Misteri itu dihadirkan melalui sebuah titik di dahi. Saya curiga pria tersebut melihat seorang wanita berjalan di jalan dengan kencing di dahinya, dan menganggap bahwa itu adalah kewajiban moralnya untuk memperbaiki perilakunya. Tentu saja itu adalah kewajiban moralnya – lagipula, dia termasuk dalam populasi pria yang diberkati. Dia mengenakan seragam untuk tujuan melindungi hukum dan ketertiban. Tentu saja, titik kecil di kepala seseorang sudah cukup menjadi ancaman bagi kesetiaan dan moralitas seluruh bangsa. Lagi pula, tampilan simbolisme Hindu secara terang-terangan seperti itu tidak bisa ditoleransi! Jadi dia mengambil tindakan sendiri untuk memperbaiki perilakunya.
Apakah teep benar-benar merupakan simbol agama Hindu? Di India, ya. Berasal dari tahun 1500-1200 SM, teks-teks Weda, yang masih diikuti oleh banyak orang India hingga saat ini, menunjukkan bahwa bindi digunakan untuk menandai Cakra Ajna, atau lebih dikenal sebagai “mata ketiga”. Cakra Ajna terletak di tengah dahi dan dianggap sebagai tempat suci dalam tubuh. Teks Weda menghubungkan cakra ini dengan kebijaksanaan, wawasan spiritual, dan kebangkitan pikiran.
Meskipun asal muasal titik berwarna yang dikenakan di tengah dahi seseorang mungkin berasal dari agama Hindu, namun kini perannya telah berkembang menjadi hiasan di seluruh benua, tanpa ada konotasi keagamaan yang melekat padanya. Terus menghubungkannya dengan asal usul Weda sama saja dengan menghubungkan pengorbanan yang kita lakukan selama Idul Adha dengan ritual pengorbanan hewan kafir. Apakah ritual pengorbanan hewan secara historis bersifat kafir? Tentu. Inikah alasan kita menyembelih hewan kurban saat Idul Fitri? TIDAK. Jadi, mengapa memakai titik di dahi, sesuatu yang jelas-jelas bersifat pribadi, berulang kali digunakan untuk menandai wanita yang menganut agama tertentu?
Lebih penting lagi, lalu bagaimana jika itu benar? Mengapa saya harus membenarkan apa yang saya pilih untuk dipakai atau tidak? Mengapa saya dianiaya karena memakai sesuatu yang sama sekali tidak berbahaya?
Saya kira hal itu harus dilakukan lagi untuk mengontrol tubuh wanita tersebut.
Pada tahun 2015, di London, Inggris, seorang wanita Muslim Inggris diserang oleh sekelompok wanita yang merobek jilbabnya dalam serangan rasis saat dia menjemput anak-anaknya dari sekolah. Pada bulan Oktober tahun lalu, di Ottawa, Kanada, seorang wanita Muslim yang sedang berjalan di jalan pada sore hari diserang oleh wanita lain yang secara paksa melepas jilbabnya. Pada bulan September 2021, seorang wanita Muslim yang tinggal di ibu kota Austria, Wina, terluka secara fisik ketika dia menjadi sasaran serangan rasis karena mengenakan jilbab. Tak terhitung banyaknya insiden yang terjadi ketika ekspresi identitas seorang perempuan diserang. Serangan ini tidak berbeda dengan serangan terhadap teep. Dan perlu dicatat bahwa penyerang yang menyerang ekspresi identitas perempuan belum tentu laki-laki juga.
Sejujurnya, saya tidak ada di sana dan saya tidak tahu apa yang dipikirkan polisi ini. Namun, saya telah memperhatikan pola pemikiran orang-orang dalam pengalaman pribadi saya dalam interaksi sosial. Sampai saat ini, pakaian sehari-hari saya terdiri dari saree, hijab, dan teep. Akibatnya, saya digambarkan sebagai tanda tanya yang berjalan dan berbicara. Imanku selalu dipertanyakan. Pemahaman dan praktik agama saya selalu dipertanyakan. Hijab saya selalu dipertanyakan. Sifat Bengali saya juga selalu dipertanyakan – begitu pula identifikasi diri saya sebagai seorang feminis.
Dan sering kali pertanyaan yang terus-menerus dan kebingungan yang tidak terselesaikan ini mengarah pada kesimpulan yang terlalu disederhanakan seperti, “Dia sesat”, “Dia munafik”, atau, yang lebih baik lagi, “Dia bingung”. Setelah banyak pertimbangan, saya memutuskan bahwa apa yang saya kenakan, bagaimana saya memakainya, siapa yang saya sembah dan bagaimana sepenuhnya adalah urusan saya. Jadi, saya dengan kasar menolak menjawab pertanyaan apa pun terkait apa yang saya kenakan dan cara saya beribadah.
Namun saya sampai pada kesadaran yang sulit dan lucu bahwa saya kemungkinan besar akan menantang status quo dengan segala sesuatu yang saya kenakan atau keluarkan dari tubuh saya. Apakah saya membungkus diri saya dengan lebih banyak materi atau lebih sedikit, saya akan membuat pernyataan politik. Saya pikir hal yang sama berlaku untuk setiap perempuan yang berjalan di jalan yang tidak sesuai dengan batasan dan demarkasi yang jelas dan jelas mengenai perempuan yang baik dan berperilaku baik yang ditetapkan oleh masyarakat. Oleh karena itu, hal-hal kecil seperti apa yang Anda kenakan tidak sekedar sekedar mengumbar nafsu (atau tindakan berdasarkan keyakinan) dan menjadi sebuah tindakan peperangan politik. Setiap pakaian, setiap aksesori adalah senjata dalam perang melawan patriarki.
Jadi apa yang kita lakukan? Aksesoris, tentu saja. Jadikan hal pribadi bersifat politis.
Ada. Itu saja sudah cukup.
Shagufe Hossain, seorang praktisi pembangunan, adalah pendiri dan mantan direktur eksekutif Leaping Boundaries, dan manajer keterlibatan pemuda di Plan International, Kanada.